La Via dell'Alchimia

Tarocco delle Avenières

Nella lama terza del tarocco l'imperatrice, coronata di stelle eportante delle ali diurne, è seduta su di un trono che ricopre l'Asia, svelando l'India ai suoi piedi. Alcuni continenti sono visibili. Con la sua mano destra regge uno scudo argentato che presenta un uccello multicolore. Una fenice? Al suo polso sinistro due serpenti formano un braccialetto. La mano regge uno scettro che termina con un fiore di loto. Il suo piede tocca una luce crescente argentata.

Sembra dunque essere la signora di questo mondo sublunare, vegetativo, mutevole.

Su uno scudo d'argento una specie di fenice multicolore sostituisce l'aquila araldica del tarocco di Oswald Wirth. Quest'uccello, simbolo utilizzato in alchimia, ha la proprietà di rinascere dalle sue ceneri immolandosi in un rogo. Non è questo anche l'immagine della rinascita anhnuale del ciclo vegetale? Dal trono dell'Imperatrice spunta un vegetale.

Questa lama non presenta altre differenze in rapporto al gioco di tarocco dipinto nel 1889 da Oswald Wirth.

Infine, ai piedi della lama e al suo centro, la misteriosa figura geometrica mostra un triangolo rosso, punta in alto. Essa contiene come un germoglio vegetale appena uscito dal suolo, e che mostra i suoi due cotiledoni. L'accento è dunque posto sul fuoco vegetale, fuoco freddo e lento, come lo mostra la presenza del fiore che cresce dal trono dell'imperatrice.

Il triangolo punta verso l'alto è il simbolo grafico del fuoco. Il bordo rosso rafforza questi sensi. Questa nozione del fuoco vegetale si ritrova sul muro di fronte, sulla lama undici, la Forza.

L'insieme di queste figure, componenti le XXII lame del tarocco, costituisce forse un messaggio o una griglia di lettura propria a Dina, creatore di questo gioco di tarocco rivisitato. La soluzione dell'enigma, la comprensione di quest'insieme è oggi perduta.

Tarocco di Wirth, 1889. Copyright © the Golden Dawn Research Trust, 2008

[Traduzione di Massimo Cardellini]

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Tarots des Aveniéres, l'Impératrice

Tarocco delle Avenières, il Mago

Prima lama del tarocco, il Mago è l'immagine di ognuno di noi, rispondente attraverso i nostri atti  alle diverse situazioni incontrate. Il collare mostra il pentagramma, stella a cinque punte. Essa è il segno dell'uomo nella creazione, dell'artista sul teatro del mondo, dell'anima in cammino nella sua incarnazione.

Sulla tavola in cui il Mago agisce sono posti i quattro elementi del mondo, terra, acqua, aria e fuoco, rappresentati dai denari, la coppa, il bastone e la spada. Il Mago è un giocoliere, come indica il modo in cui il bastone è retto, pronto ad essere lanciato in aria. Attraverso la sua arte il Mago pone gli elementi in sintonia, sapendo eludere la gravità ed i suoi ostacoli.

L'"otto" simbolizza l'infinito. Infatti il segno dorato raggiante, che possiamo vedere qui sotto, ne sposa la forma. Esso ricorda l'ampio cappello a forma di otto che copre la testa del Mago nel Tarocco di Oswald Wirth. Il colore oro evoca il sole e l'otto rappresenta l'impronta che lascia durante il suo passaggio allo zenit accumulato sull'insieme dei giorni dell'anno.

Il collare è formato da perle Millefiori delle officine di mosaicisti e di vetrai di Murano, a Venezia. Li ritroveremo al collo di altri personaggi in queste lame dei tarocchi.

I denari metallici sono rappresentati da questo magnifico sigillo di Salomone a triangolo di acqua bianca e triangolo di fuoco rosso. Il punto centrale indica la loro fissazione.

Ai piedi del Mago cresce la rosa. Tra i suoi piedi scorre la fonte che esce dal cavo di una roccia, dietro di lui. Ha eretto il suo altare a cavallo sul passaggio di questi ultimi due. Le sue manipolazioni della coppa, della spada, del bastone e del denaro o sigillo di Salomone provengono dalla fonte che permette la crescita della Rosa?

Cos'è questa misteriosa losanga rossa dal contorno blu? Alcune lame presentano nella loro metà inferiore un simbolo che non è racchiuso su fondo di mosaico dorato, come questo. Per gli alchimisti, la losanga può indicare, nella loro notazione grafica, il cinabro, solfato bruno rossastro di mercurio, dello stesso colore di questa losanga o la Stibnite, solfuro di antimonio, di colore grigio scuro.

L'insieme di queste figure,che compongono le XXII lame del tarocco, costituisce forse un messaggio o una griglia di lettura peculiare a Dina, ideatore di questo gioco rivisitato. La soluzione dell'enigma, la comprensione di quest'insieme, è oggi perduta.

Qui sotto, come riferimento, la lama del tarocco di Marsiglia ridisegnato e dipinto da Oswald Wirth (1860-1943), nel 1889, maestromaître Stanislas de Guaita (1861-1897).

Tarocco di Wirth, 1889. Copyright © the Golden Dawn Research Trust, 2008.

[Traduzione di Massimo Cardellini]

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Tarot des Avenières, Le Bateleur

Le XXII lame di Assan Dina 

Le XXII lame si ispirano fondamentalmente al tarocco di Marsiglia, molto più antico e la cui iconografia si fissa tra il 1750 ed il 1890. Non è qui il caso di farne uno studio dettagliato. Soltanto le differenze contano. È in esse che cercheremo il "messaggio des Avenières", se esso esiste, Per vederle bisogna tuttavia conoscere il tarocco più prossimo a quest'ultimo. A mia conoscenza si tratta del Tarot des imagiers du Moyen-âge[Tarocco degli illustratori del medioevo] di Oswald Wirth (1860-1943) che fu segretario di Stanislas de Guaita (1861-1897) a partire dal 1887. Wirth redige un libro sul tarocco dietro richiesta del suo maestro. Invia il manoscritto nel 1822 ad un tipografo che lo perde. Wirth vi vede un segno del destino e si rimette al lavoro. Il libro definitivo è pubblicato nel 1926. Una prima pubblicazione ebbe luogo tuttavia sin dal 1889. Potete comparare il tarocco di Dina con questa rara edizione originale di Wirth, da cui si ispira ampiamente. Essa è dipinta da Oswald Wirth stesso. Ringrazio il proprietario di questo documento di permetterne qui la sua riproduzione.

I mosaici murali che vedremo ad uno ad uno attraverso specifici post, si trovano in quella che è chiamata la "cappella blu".  Vedremo poi il pavimento, il timpano ed il soffitto. Ed infine, la "cappella d'oro" che incastona l'altare.  

00. Il Folle.

01. Il Mago

02, La Papessa

Il pavimento della cappella blu è costituito da alternanze di quadrati chiari e quadrati con inscritte delle letterine gotiche "IHS". Queste lettere significano "Iesu Homine Salvator" e cioè Gesù salvatore degli uomini, così come si può trovare sugli affreschi di molte chiese, tra cui ad esempio il soffitto della sagrestia del monastero francescano di Cimiez a Nizza.

Pavimentazione della cappella

Il soffitto è interamente ricoperto di mosaici blu, incrostati da un ampio cerchio d'oro. Esso circoscrive i dodici segni dello zodiaco. Delle stelle sembrano formare delle costellazioni in ognuna delle parti definite dalla crociera ogivale. Al centro della crociera ogivale dei proiettori illuminano il soffitto e la cappella.

   Soffitto della Cappella blu

La cappella d'oro e la ricerca della rosa blu 

La cappella d'oro accoglie l'altare. Non è fatta che per il sacerdote che celebre il mistero eucaristico, il santo dei santi. Vediamo l'altare posto sotto la vetrata, dopo il passaggio costituito dall'arco spezzato nel terzo punto. L'oro esplode già sulle tre facce direttamente visibili dal visitatore.

  Entrata alla cappella d'oro

Due tipi di intarsi decorano quest'arco. Sulla parte riguardante il mosaico blu si dispiegano sette teste di angeli. Ognuno di essi coronati da un simbolo planetario o metallico. In maestà, alla cima della volta, si inscrive un cerchio vivo ed al centro apparente, segnato da un punto, simbolo del sole e dell'oro.

Da una parte all'altra è circondato da altri pianeti o metalli. Partiamo da basso a sinistra dove si trova la luna. Poi marte e venere salgono verso il sole. Alla sua destra ridiscendono Giove, Mercurio e Saturno.

 Anghelo e Luna

  Angelo e marte

  Angelo, Venere e Sole

  Angelo, Giove e Mercurio

  Angelo e Saturno

Essendo passati per i pianeti e la loro corsa intorno al sole nello zodiaco, raggiungiamo il mondo degli archetipi in cui soltanto l'idea è rappresentata.

L'astrazione, motore invisibile della creazione, è come l'asse del tornio del vasaio attorno a cui l'argilla sale per non lasciarci alla fine che il vaso, vuoto al suo centro. L'oro a profusione su tutti i muri di questa cappella attesta che siamo approdati in un mondo incorruttibile, eterno, il mondo dello Spirito, il mondo delle cause.

Sul muro di sinistra si trova una divinità egiziana seduta su di un trono. Sul muro di destra gli corrisponde il dio indù Brahma, il principio creatore, in posizione del meditatore seduto su un loto galleggiante sulle acque cosmiche.

 Cappella dorata lato sinistro

Cappella dorata lato destro

La divinità egiziana è seduta su un trono cubico. Quest'ultimo è posto su fregio composto da un volatile che regge un serpente tra le sue zampe, lotta del fisso e del volatile. Questo motivo è ripetuto otto volte. La dea è munita della piuma di Ammone dualizzata ed anche delle cora di Hathor a forma di lira. Un avvoltoio è posto sulla sua testa, attributo di Mut, la Vita ma anche la Morte, perché chi dà la vita dà la morte. Questa rappresentazione è dunque un condensato  di più divinità. La mano sinistra regge un papiro, la mano destra una chiave della vita, la croce ankh, rosse entrambi, così come la piuma doppia di Ammone sulla testa. Questo colore è un anacronismo nel canone egiziano. Né la doppia piuma né la chiave della vita né lo scettro devono avere questo colore che ricopre anche delle caviglie della divinità seduta come se essa fosse un arrossimento, un riflesso di qualche attività ignea.

Ammone è la divinità pià elevata del panteon tebano, l'invisibile, diremmo il Padre. Non si manifesta che attraverso il suo soffio, come lo attestano gli orifiamma che rumoreggiano al vento, sollevati molto in alto nel cielo dai pilastri delle torri dei templi. Questo soffio animatore genera le cose e gli esseri, secondo la legge di affinità. Hat Hor significa la Casa di Horus. Essa è la vacca celeste che porta i semi e li genera. È la legge di Armonia e di Amore perché essa è anche la dea. La lira, strumento musicale, ricorda che tutto si compie secondo dei ritmi nel senso musicale e nel senso fisico del termine. La creazione è un arte musicale, una grande sinfonia? Mut, infine indica che le cose create sono sottoposte al divenire perché transitorie e mortali.

Sul lato destro Brahma, primo principe creatore nella teogonia indù, prega, le mani giunte, le gambe incrociate, seduto su un grande lotto galleggiante sulle acque. Soffermiamoci un istante sulla teogonia indù e buddista che da essa è cresciuta. Il fiore di loto rappresenta il ciclo dell'universo, la sua creazione permanente.

Fiore di loto  

Brahmâ porta dei capelli lunghi sino in fondo alla schiena, per indicare il tempo che passa. È un tempo, molto lungo, quasi l'eternità... Ha in testa una corona piramidale a sette piani. Una mandorla luminosa, di forma ovoidale, lo circonda. È il germe di un immenso uovo cosmico di cui l'arcobaleno è il guscio. Quest'ultimo è il luogo pacificato tra il cielo e la terra.

Posto al di sopra, il segno dello Yin e Yang blu e rosso è retto da due ali. Esso attira il nostro sguardo verso il vertice della composizione da cui irradia un enorme sole. Un sigillo di Salomone rosso, doppio triangolo dell'acqua e del fuoco invertito, a forma di cuore. La radiazione del sole è indicata da un'alternanza di trentasei raggi lunghi e da trentasei raggi corti. Anche lì il doppio triangolo dell'acque e del fuoco intrecciati, nel cuore del sole, indicano la presenza di un'armonia, di un giusto equilibrio, di nature contrarie pacificate.

Sotto questa composizione è scritto:

L'UNIVERS È UN UOVO - L'UOVO è UN UNIVERSO

A. DINA - 1917

che evoca il "En to pan"  dei greci, in "in Uno il Tutto", motto del serpente Ouroboros, il serpente che si morde la coda. Quest'ultimo è rappresentato sul mobile in legno ricoperto d'oro contenente i sarcofagi di Tut Ankh Amon di più di 3300 anni fa.

Queste due rappresentazioni congiungono il mistero dell'incarnazione dello spirito nella materia e l'azione di quest'ultima sulla prima. È il mistero di tutte le teogonie, riassunte anche in questa cappella dalla presenza dell'altare che ricorda che il "Verbo si è fatto carne".

Infatti l agrande epopea cosmica dello spirito e della materia si traduce con un vai e vieni costante dall'uno all'altra sulla grande trama del tempo, tessendo così la Coscienza, indumento dell'universo. Detto in altro modo: "L'umanità è chiamata a generare Dio, cioè a concepirlo, a portarlo in sé ed a donarlo al mondo" come scrive Monsignor Mutien-Léonard, il vescovo di Namur nel 1932.

Assan Dina afferma lì la sua fede. Si appoggia sulla cultura indù ricevuto certamente nella sua cerchia famigliare, si serve della sua conoscenza del panteon egiziano classico e li mette in scena nel quadro cristiano di una cappella, senza alcun problema. Ciò segna la prodezza di una spirito non convenzionale fuori del comune che seppe vedere l'Armonia là dove altri non vedono che differenza ed opposizione.

In questa ricerca dell'Armonia, della quintessenza delle idee, si iscrive nella ricerca della Risa Blu, che si trova da un aparte all'altra della vetrata eretta sull'altare.

Infatti la Rosa Blu è il fiore inaccessibile, il fiore mistico che non esiste sulla terra. Essa simbolizza una ricerca impossibile, la ricerca dell'Assoluto. Da una parte all'altra della vetrata ai piedi del muro sono rappresentati due vasi ad ansa rosso vermiglio, di fattura classica. Da questi vasi escono due roseti, uno rosso con spine, l'altro blu senza. Questi due roseti salgono lungo l avetrata e convergono verso un fiore solare, un bottone di loto. Sta per schiudersi, i suoi petali sono come una fiamma a spirale la cui punta si apre a fiore rosso posto tutto in alto.  

 Rosa blu

Giunti al termine della visita dei luoghi, volgiamoci verso le persone all'origine di questa costruzione così originale, del castello des Avenières e dei suoi simboli.

Due nomi sono emersi: Mary Wallace Shillito, cittadina degli Stati Uniti e Assan Dina, originario dell'Isola Mauritius nell'oceano indiano, piccola isola strappata ai francesi dai britannici nel 1810.

Di fronte ad un'origine così dissimile dove nulla poteva portarli ad incontrarsi, quale destino ha potuto legare la trama della loro vita per un tempo della loro esistenza e far sì che essi dessero origine ad un'opera diventata comune, le Avenières? 

 [Traduzione di Massimo Cardellini]

LINK ai post originali: 

Les XXII lames  du Tarot d'Assan Dina 

La chapelle d'or et la quête de la rose blue

LINK ad un video You Tube sui tarocchi di Assan Dina:

Schwaller de Lubicz

Studio sulla vetrata

Lavori sulle colorazioni del vetro

Crogioli serviti alla colata del vetro colorato per le vetrate

Schwaller de Lubicz, Aor e Isha, studiano la colorazione della vetrata alla stazione scientifica di Suhalia, vicino a Saint Moritz, in Svizzera, tra gli anni 1926-1930. Essi lavorano soprattutto con Burgsthal, Noto per le sue ricerche sulle vetrate.

Aor e Isha Schwaller de Lubicz ci lasciano alcune decine di piccoli contenitori che presentano alcune prove di colorazione del vetro nella massa. In ogni bicchiere si trova il risultato di una prova di colorazione chimica, attraverso corpi metallici o minerali. Questo risultato si presenta sotto la forma di frammenti di vetri colorati. Ricostituendo ogni frammento, appare allora un cerchio di vetro di alcuni centimetri di diametro e di uno o due centimetro di spessore.

Infatti, ad ogni prova il vetro è colato in un mini stampino circolare, poco profondo. Il vetro raffreddato è sformato e spezzato allo scopo di entrare in un contenitore per essere stoccato. Un pezzo di carta piegato reca la menzione del composto chimico impiegato. Nelle coppelle in terra refrattaria qui sotto possiamo vedere dei frammenti ricostituiti.  

Vediamo ora la composizione chimica indicata sulla carte di alcuni contenitori:

Pagina 1

Pagina 2

Pagina 3

Pagina 4

 Pagina 5

  Pagina 6

[Traduzione di Massimo Cardellini]

LINK:

Schwaller de Lubicz. Etude sur le vitrail. Travaux sur les colorations dans le verre

©La Rue de l'Alchimie

Fulcanelli l'alchimista

Julien Champagne illustratore dei suoi libri

(23 gennaio 1877 - 26 agosto 1932)

Foto del laboratorio di Julien Champagne, illustratore di Fulcanelli. Il bordo di questa foto reca in basso a destra una dedica di Julien Champagne al suo maestro Pierre Dujols (documento inedito).

Frontespizio di Il Mistero delle Cattedrali, disegnato da Julien Champagne nel 1910 e pubblicato nel 1926 in questo libro.

Autoritratto di Julien Champagne, in cui si fa chiamare "Fulcanelli", dipinto in casa di Schwaller de Lubicz a Grasse (Alpes-Maritimes) verso il 1930 (documento inedito).

Dipinto alchemico di Julien Champagne. L'animazione. Disegnato da Julien Champagne nel 1910, edito nel 1945 nel libro di Eugène Canseliet Due siti alchemici.

Partiamo da cose sicure e ben note: due opere di alchimia portano come nome d'autore lo pseudonimo "Fulcanelli". Chi vi si nasconde dietro? Perché Il primo libro di Fulcanelli si intitola Il Mistero delle Cattedrali l'interpretazione esoterica dei simboli ermetici della Grande Opera ed il secondo Le Dimore Alchemiche ed il Simbolismo ermetico nei suoi rapporti con l'arte sacra e l'esoterismo della Grande Opera. Queste due opere sono diventate note presso il grande pubblico, pur la pubblicazione avendo avuto luogo quasi un secolo fa e l'autore essendo rimasto anonimo.

Qui potete scaricare integralmente l'edizione originale delle due opere in formato PDF: " Fulcanelli, solo testo integrale" (4Mo) e "Fulcanelli, testo ed illustrazione" (80Mo).

Studiamo innanzitutto il deposito legale alla Biblioteca Nazionale di Francia (BNF):

"Autore: Fulcanelli (pseudonimo di Jean Julien Champagne); Titolo: Fulcanelli. Le Mystère des cathédrale et l'interprétation ésotérique des symboles hermétiques di Grand-Oeuvre. Préface de E. Canseliet, F. C. H. Opera illustrata con 36 tavole dai disegni di Julien Champagne [Testo a stampa]; Pubblicazione: Nogent-le-Rotrou, tipogr. P. Daupeley-Gouverneur; Parigi, Jean Schemit, libraio, 52 rue Laffitte, il 25 settembre 1926. in-8°, 150 p. [94444]; Altro autore: Canseliet, Eugène (1899-1982). Prefatore.

Autore: Fulcanelli (pseudonimo di Jean Julien Champagne); Titolo: Fulcanelli. Le Dimore Filosofali ed il Simbolismo ermetico nei suoi rapporti con l'arte sacra e l'esoterismo della Grande Opera. Prefazione di Eugène Canseliet, F. C. H. Operaillustrata con 40 tavole, dai disegni di Julien Champagne [Testo a stampa]; Pubblicazione: Nogent-le-Rotrou, tipogr. P. Daupeley-Gouverneur; Parigi, Jean Schemit, libraio, il 22 novembre 1930. In 8°, XI-351 p. [1823].

Quando volete consultare le edizioni originali, vi imbattete nella dicitura "disponibilità: assenza constatata (dopo controllo)" il che significa che le opere originali di Fulcanelli sono state rubate.

Cosa ci insegna "l'Encyclopédie Universalis", sito sostenitore di un sapere universitario?

"Non sappiamo nulla dell'autore che si firmava "Fulcanelli", Il Mistero delle Cattedrali (Parigi, 1926) e Le Dimore Filosofali (Parigi, 1930), apparsi tra le due guerre mondiali, si imposero di colpo all'attenzione degli appassionati di alchimia così come degli storici dell'arte.

Il suo nome ermetico, che sembra una combinazione di "Vulcano e di Elio", non permette di identificarlo. Il segreto è rimasto ben custodito. In Il Mattino dei maghi, Jacques Bergier sostiene di averlo conosciuto. Sarebbe stato ingegnere alla Compagnia del gas. Lo si identifica spesso con Jean Julien Champagne, morto nel 1939 e illustratore dell'edizione originale, a volte con Rosny il maggiore (aîné) o anche con il libraio Pierre Dujols. Altre identificazioni più fantasiose, e che restituiscono corpo al mito di Nicolas Flamel, considerano Fulcanelli come un adepto immortale e pluri-centenario.

Il suo principale discepolo, Eugène Canseliet (1899-1982), alchimista conosciuto al grande pubblico ed autore di molte opere, afferma di aver frequentato a lungo Fulcanelli, che avrebbe trovato la pietra filosofale e l'immortalità, ma si rifiuta di fornire qualsiasi informazione precisa. Entrambi si dichiarano appartenenti ad una misteriosa società segreta, La Fraternità di Eliopoli, le cui origini risalirebbero all'Egitto dell'inizio dell'era cristiana...

Le affermazioni di questo misterioso personaggio sono interessanti. Egli ha voluto mostrare innanzitutto che i capolavori dell'arte gotica devono essere interpretati essenzialmente come l'espressione di un pensiero alchemico, e che degli adepti supervisionarono questi lavori. Se sembra difficile ammettere tutte le affermazioni dell'autore, quest'ultimo ha almeno avuto il merito di attirare l'attenzione del pubblico.

Infine cosa sappiano di vero su Fulcanelli? Chi si nasconde dietro questo pseudonimo?

Due testimonianze dirette sono innegabili.

Innanzitutto citiamo Robert Ambelain (1907-1998), specialista dell'esoterismo, autore di molte opere. Egli ha conosciuto Julien Champagne. In un articolo intitolato Jean Julien Champagne, alias Fulcanelli, pubblicato nel 1962, n° 8 della rivista "La Tour Saint Jacques", dalle pagine 181 a 204, spiega che Julien Champagne era chiamato "il mio maestro" da Eugène Canseliet quando costoro si presentarono presso l'editore dei Fulcanelli, Jean Schemit...

Vediamo poi la venuta di Julien Champagne a casa René Schwaller de Lubicz, detto "Aor", e la sua compagna "Isha".

Qui sotto abbiamo un autoritratto di Julien Champagne, realizzato verso il 1930, a Lou Mas de Cocagnu, a Plan de Grasse, presso l'abitazione degli Schwaller de Lubicz, Aor e Isha, esoteristi noti per i loro lavori sulla mistica, La ricerca delle tinture dulle vetrate, ma anche l'alchimia operative e l'egittologia.

Julien Champagne si faceva chiamare "Fulcanelli" quando viene ricevuto presso gli Schwaller de Lubicz. La domestica di Aor, Nanette, e la nuora di Isha, Lucie Lamy, testimoniano di questo fatto.

Oltre a questo autoritratto, gli Schwaller de Lubicz hanno il molto raro privilegio di aver ricevuto da Fulcanelli il suo libero con dedica di sua mano, Il Mistero  delle Cattedrali. 

Sotto è possibile vedere questa straordinaria dedica. È la seconda conosciuta di Fulcanelli, dopo quella destinata al suo amico Jules Boucher (1902-1955), riprodottta per la prima volta nell'articolo  di Robert Ambelain.

Questo libro era nella biblioteca di René Schwaller de Lubicz, detto Aor, e della sua compagna Jeanne Germain, chiamata Isha con il suo "nomen mysticum". Vi propongo di vedere un video do 2' 30" sulla scoperta nel 1989 della dedica di Fulcanelli a René Schwaller de Lubicz.

Dopo lo zoom sulla dedica vedrete nel video qui sotto alcuni dei libri di alchimia della loro favolosa biblioteca provenienti da "Suhalia", nome della stazione scientifica degli Schwaller a Saint-Moritz in Svizzera, in cui erano con il loro gruppo di esoteristi alcuni anni prima.

Video girato nel 1988 che mostra l'autoritratto realizzato da Julien Champagne, uno schizzo di Champagne di Schwaller de Lubicz, annotazione sul retro: "Fulcanelli- Aor- 1930", l'attestazione di presenza al decesso di Julien Champagne inviato dalla signora Gaston Devaux, sorella di Champagne, a René Schwaller de Lubicz, la lettera della signora Devaux a René Schwaller de Lubicz contenente la richiesta di prendersi in carico delle spese della lastra tombale, con l'inscrizione "Apostolus Hermeticae Scientiae".

Qui riposa

Julien Champagne

Apostolus Hermeticae Scientiae

1877-1932

L'espressione "A. H. S.", qui impiegata da Julien Champagne, si ritrova esattamente nelle due dediche note di Fulcanelli. La seconda, quella riportata poco sopra, è della mano dello stesso Champagne, come indicato da Lucie Lucie Lamie, nuora di Schwaller e Nanette sua domestica, che entrambe hanno vissuto quest'avvenimento a Plan-de-Grasse.

Allora, Julien Champagne è Fulcanelli?

Lo è quando scrive di suo pugno il famoso pseudonimo come dedica su di un Il Mistero delle Cattedrali a René Schwaller de Lubicz.

Usurpa forse questo pseudonimo? Schwaller accetta la dedica fatta sotto questo nome. Egli stesso esegue uno schizzo di Fulcanelli con l'inchistro rosso. Scrive sul retro del ritratto "Fulcanelli-Aor 1930". Questo ritratto è posto nella tromba delle scale della sua villa "Le Mas de Cocagnou" situata al Plan-de-Grasse, nel Mezzogiorno. Ho tenuto questo ritratto tra le mani e letto il retro.

Ne fa fare una copia, successivamente, riprodotta qui sotto

Questo ritratto rappresenta Julien Champagne, all'età di 53 anni, due anni prima della more

Julien Champagne era egli stesso un alchimista?

Nella foto qui sotto Julien Champagne è rappresentato seduto dietro una tavola, in una stanza trasformata in laboratorio.

Questa foto ricorda l'articolo pubblicato nella rivista "La Tour Saint-Jacques" n° 8 di gennaio/febbraio 1957 "Robert Ambelain contro Eugène Canseliet", in cui queste due persone discutono sull'identità di Fulcanelli. In quest'articolo è pubbicata una foto, intitolata a pagina 208: "Jean_Julien Champagne nel suo laboratorio". La foto inedita qui sotto ci mostra la stessa stanza diversamente sistemata. Questa foto è molto invecchiata ma l'interesse si trova in basso a destra. Il suo margine reca la seguente scritta:

A P. Dujols

...(omaggio di un giovane .....polo)

J. Champagne

La foto originale è valorizzata da una cornice. Sull'angolo inferiore destro di quest'ultima è apposta la dedica manoscritta. Essa è rivolta a Pierre Dujols. Questa foto si trovava tra i suoi effetti alla sua morte. Una copia fotografica è eseguita per la sua famiglia e comprende la cornice stessa.

È questa seconda fotografia, fotografia di una fotografia, che vedete qui sopra. Essa è di modeste dimensioni: 12, 7 X 8,8 cm. Vedremo più in là i dettagli di questa foto.

La dedica a Pierre Dujols è una vera rivelazione.

Quest'ultimo è dunque il maestro in scienze ermetiche di Julien Champagne. Vedremo altrove che è anche il maestro in scienze ermetiche di Henri Coton, detto Alvart come nome mistico, o Henri Alvart F.O.E., Fratello dell'Ordine d'Elia, o Henri Coton-Alvart. René Schwaller de Lubicz appartiene anch'egli a quest'ordine, composto da dodici membri al suo vertice, dodici cavalieri che portano la spada e la toga bianca come si deve tra gente per bene.

René Schwaller de Lubicz conosce dunque Henri Coton. Uno è "amico e discepolo di Fulcanelli", l'altro così come Julien Champagne discepolo di Pierre Dujols.

Abbiamo qui una prova in più dell'operatività di Julien Champagne.

Allora, se Julien Champagne è anche un alchimista operativo, che lavora al fornello o alla storta, ha lasciato degli scritti ermetici?

Sono noti tre documenti. I primi due consistono in annotazioni alchemiche di libri ai loro margini. Il terzo è un manoscritto inedito intitolato "La via minerale" custodito segretamente sino ad oggi in cui Archer, nel suo eccellente blog dedicato a Julien Champagne, mette a consocenza di tutti alcune pagine di questo eccezionale documento.

Il primo documento:

Nella biblioteca di Jules Boucher si trova un esemplare del 1920 di un libro di Stanilas de Guaita, lefs de la magie noire, annotato. Jules Boucher (1902-1955) assicura nelle sue note che queste ultime sono di Fulcanelli. Non vi sono legami stabiliti con julien Champagne, ma quest'opera è ornata in prima pagina dall'ex libris di Jules Boucher, disegnato da Julien Champagne!

Robert Amadou, in un articolo di "L'autre monde", numero 76 del 1983.

Il secondo documento: Julien Champagne possiede il libro di Pott, professore di chimica a Berlino, "Dissertazioni chimiche", tradotte e pubblicate in francese nel 1759. Fulcanelli cita a lungo e per due volte quest'autore. Julien Champagne inserisce due note manoscritte nei margini, alle quali giustappone il suo ex libris con l'inchiostro rosso "spagiria". Queste note mostrano che Julien Champagne conosce bene gli autori alchemici, i termini chimici contemporanei così come la pratica di laboratorio.

Libro di Pott "Dissertazioni chimiche" annotate da Julien Champagne.

Allora, se Julien Champagne è anche un alchimista operativo, che lavora al fornello o alla storta, ha potuto egli redigere le opere di Fulcanelli?

L'alchimista Henri Coton, detto Coton-Albert, è in corrispondenza con un alchimista di Barcellona, Josè Gifreda. Quest'ultimo è menzionato pubblicamente da Eugène Canseliet.

Josè Gifreda e Eugène Canseliet si scambiano una voluminosa corrispondenza. Al decesso di Josè Gifreda i suoi eredi trovano una corrispondenza di circa 130 lettere di Eugène Canseliet. La prima lettera di Canseliet data al 1930. Essa parla della "lettera G". Egli lavorava, secondo uno dei suoi eredi, con la galena. La prima volta in cui Canseliet lavorò con l'antimonio, fu verso il 1950, grazie ad un pezzo di antimonio nascosto sotto un dolce che gli offrì il suo amico di Barcellona, benché Canseliet conobbe questa terra già da molto tempo.

Josè Gifreda riceve così alcune lettere di Henri Coton-Alvart. Una di esse dice: "Non capisco la pubblicazione dei libri di Fulcanelli, infatti il mio amico Pierre Dujols mi aveva fatto leggere i manoscritti e li ha passati a qualcun altro che li ha pubblicati sotto il nome di Fulcanelli. Me li sono procurati, ma me ne sono presto sbarazzato. È un'impostura. Posso parlarne, ho conosciuto tutti i protagonisti di quest'epoca".

La testimonianza di questo ingegnere-chimico è chiara. Gli eredi di José Gifreda pubblicarono queste lettere, parte della Storia, all'intenzione di tutti? Aspettando avendo avuto queste lettere tra le mie mani, ne rendo testimonianza.

Nell'attesa avendo avuto queste lettere tra le mie mani, ne do testimonianza.

Cosa dobbiamo pensare di tutto ciò? Pierre Dujols presta ad Henri Coton, uno dei suoi discepoli, dei manoscritti. Dopo la lettura Henri Coton li restituisce, senza fornire alcun giudizio noto. Alla pubblicazione di Fulcanelli parla di impostura. Questo termine significa "inganno di una persona che si fa passare per ciò che non è". Per Coton questo Fulcanelli apparso così a titolo di redattore di queste opere è un impostore. Coton sa infatti da dove esse provengano.

Sfortunatamente non siamo maggiormente illuminati. Infatti è risaputo che un libraio-editore riceva dei manoscritti in via di pubblicazione. Il libario lo dà da leggere ad un comitato di lettura che validerà o meno l'interesse del manoscritto. Henri Coton svolge questo ruolo presso il suo amico libraio-editore ed allo stesso tempo suo Maestro in scienze ermetiche?

Quando il Mistero delle cattedrali è pubblicato, nel 1926, Julien Champagne ha 49 anni. È troppo giovane  per aver potuto scrivere una tale opera?

Fulcanelli scrive: "Ci rifiutiamo energicamente a riconoscere una donna di 25 anni (Jeanne de Vivonne, a Dampierre sur Boutonne) come beneficiaria di una sceinza che esige più del doppio degli sforzi e studi assidui...". Attraverso quest'esempio Fulcanelli menziona una durata di una cinquantina d'anni come tempo di studi necessari per poter realizzare la Grande Opera. Questo tempo può sembrarci oggi molto lungo, troppo lungo.

In difetto di poter sapere se Julien Champagne ha redatto le opere di Fulcanelli, per lo meno le ha illustrate. È gioco forza allora di constatare che egli disegna il frontespizio di I Misteri delle Cattedrali" molto prima. Infatti questo disegno alchemico è stato pubblicato sin dal 1912 nel terzo catalogo della famosa "Librairie générale des sciences occultes" fondata da Henri Charconac. È il luogo di incontro invevitabile del gran mondo della Parigi esoterica. 

Provenienza da collezione privata, ringraziamo per la condivisione.

Questo catalogo è composto da alcuni capitoli: magnetismo, chiromanzia, cabala, magia, astrologia, alchimia... All'inizio di ogni capitolo Paul Charconac, che dirige la libreria con suo fratello Louis, in seguito al decesso del loro padre il 28 maggio 1907, redige una breve introduzione impreziosita da un'illustrazione. Al capitolo "Alchimia", Paul Charconac inserisce questa magnifica tavola di Julien Champagne.

Jean Artero, autore contemporaneo, fu il primo a segnalare ciò nella sua opera Présence de Fulcanelli pubblico presso Arqa nel 2008.

Una differenza salta agli occhi: il disegno di Julien Champagne ad illustrazione di questo catalogo non è datato, mentre nella pubblicazione di Il Mistero delle Cattedrali di Fulcanelli il disegno si ritriva datato al 1910. Questa data si trova inserita in basso sulla sinistra del disegno, in modo simmetrico alla sua firma, posta in basso a destra "J. Champagne".

Nel 1910, egli dipinge anche la vetrata dei Saints-Innocents, acquarello che si ritrova in seguito in Il Mistero delle Cattedrali. Poi nel 1911 dipinge la vetrata della cappella di san Tommaso d'Aquino, a Parigi. Quest'acquerello trova posto anche nella stessa opera quindici anni dopo.

Generalmente l'editore di un'opera cerca un collaboratore per illustrare un manoscritto una volta che ha deciso di pubblicarlo. Qui, nel caso di Julien Champagne, la decisione di pubblicare il manoscritto risale al 1910 o prima? Impossibile, a vedere i riferimenti bibliografici nelle note che sono per alcune posteriori a questa data. Dobbiamo allora pensare che il testo e le illustrazioni sono state fatte congiuntamente? Possiamo anche pensare che il testo avrebbe preso corpo e sarebbe venuto in appoggio ad illustrazioni già parzialmente eseguite, essendo esse stesse il riflesso di una riflessione condotta a questo soggetto da una persona o un piccolo gruppo di persone?

Guardiamo la fotografia, elemento per elemento, del laboratorio di Julien Champagne  dotato di dedica del suo Maestro in scienze ermetiche Pierre Dujols e compariamola al frontespizio di Il Mistero delle Cattedrali.

Per completare la nostra conoscenza di Julien Champagne bisogna fermarsi sulla sola sua pittura alchemica nota sino ad oggi, "La femme sur une tête de mort dans un matras de verre" [La donna su un teschio in un matraccio di vetro]. Ci insegna a conoscerlo meglio.

Allo stesso modo fermiamoci sul disegno originale di Julien Champagne della vergine dei metalli planetari di Notre-Dame di Parigi.

[Traduzione di Massimo Cardellini]

LINK al post originale: 

Fulcanelli l'alchimiste, Julien Champagne l'illustrateur de ses livres

©La Rue de l'Alchimie